Ačiū už puikią analogiją apie pravardes – jose tikrai glūdi magiškoji paniekinimo galia transformuoti pravardžiuojamąjį.

Pravardžiavimo pavyzdį traukiau iš mūsų visuomenės intelekto koeficiento skalės apačių, bet nesunkiai aptinku pavyzdžių ir viršūnėse, pavyzdžiui, koncepcinis automobilis (angl. concept car) arba prototipas, kai ir vienu, ir kitu žymimi daiktai, nors pačios sąvokos, griežtai imant, reiškia mintis. Archajiška, pernelyg archajiška!

Kamantinėju jus toliau, pereidamas prie realizmo. Pastarąją sąvoką pranešime vartojate suprantamai ir nuosekliai, tačiau skyrium jos neaiškinate. Tiesa, suprantamai ir nuosekliai – filosofų auditorijai, bet nebūčiau tikras, ar platesnei humanitarų auditorijai.

Šiek tiek vėliau, diskusijoje su Žilvinu Vareikiu, tariate:

Bet aš čia nekonstruoju opozicijos „realizmas“ vs. „idealizmas“ – ji būtų labai klaidinanti, juk, ko gero, pats Platonas save laikytu tikruoju realistu, nes įžvelgė tai, ką laikė realiais tikrovės pradais. Šia prasme kiekvienas filosofas yra realistas, nes kalba apie realybę.
 

Ši pastaba nefilosofinį humanitarinės auditorijos sparną greičiausiai glumins. Realizmą filosofijos istorijoje vartojame ne dėl to, kad patys filosofai save taip pramina, o kaip klasifikacinę priemonę filosofijos mokykloms ir kertiniams ginčams (kontroversijoms) skirti. Tad realizmo–idealizmo ašyje Platonas išties yra idealistas, tačiau realizmo–nominalizmo ašyje (kurioje jūsų pranešimas, regis, ir driekiasi) jis yra realistas.

Kartu prisipažinsiu, jog realizmo vartosena realizmo–nominalizmo debatuose ontologiniu požiūriu mane visada erzindavo kaip kraipytas, šališkas, kompleksuotas įrodinėjimas. Realizmas čia reiškia požiūrį, esą visuotinybės (universalijos) yra realios, kaip ir fiziniai daiktai. Esu iš filosofų, kuriems tokia vartosena rėžia ausį, mat žodžiu realu čia apibūdinama kaip tik tai, kas kritiniu ontologiniu požiūriu yra nerealu, tik menama, be daiktinio atitikmens.

Pranešime sučiuopęs opią mąstymo hipostazės problemą filosofijoje, savo asmeninio požiūrio vis dėlto nepraskleidžiate. Ką galvojate apie mąstymo hipostazę ir šiosios įtaką pačiai kalbos ontologijai – kad ir glaustai, nesiplėsdamas, mat laukia daugiau klausimų?

 

Dėkoju už klausimus, pamėginsiu atsakyti glaustai. „Archajiniu realizmu“ vadinu Platono dialoge Kratilas pristatytą filosofinę nuostatą (kuri dialoge priklauso ne Sokratui, bet jo pašnekovui, Herakleito filosofijos adeptui Kratilui), pasak kurios, tikrieji, teisingi vardai yra tiesiogiai susiję su jų įvardijamais daiktais. Pasak jos, lingvistiniai – fonetiniai, morfologiniai ir pan. vardo požymiai yra ne atsitiktiniai ar sutartiniai, bet genetiškai susiję su paties įvardijamo daikto prigimtimi. Kratilas:

Platonas:
kas tik moka vardus, pažįsta ir daiktus (ὃς ἂν τὰ ὀνόματα ἐπίστηται, ἐπίστασθαι καὶ τὰ πράγματα). Platonas, Kratilas, graikišką tekstą parengė, vertė, įvadą ir paaiškinimus parašė Mantas Adomėnas, Vilnius: Aidai, 1996, p. 217, 436d5–6.

Ši jų savybė įgalina garsiąsias Kratilo liaudiškas etimologijas (pvz., žodis θεοί (dievai) kildinamas iš θεῖν (bėgti, skuosti 397d2–4. ) – dangiški kūnai nuolat „skuodžia“ ratu, todėl vadinti skuodžiančiaisiais; arba žodis ἄνθρωπος (žmogus) kildinamas iš frazės „ἀναθρῶν ἃ ὄπωπε“ (tas, kuris gvildena, ką pamatė 399c1–7. ) ir tuo skiriasi nuo kitų gyvūnų, kurie to nedaro).

Pagrindinis mano pranešimo klausimas yra susijęs vertimo negalimybe šios kratiliškosios kalbos filosofijos kontekste, o tezė būtų tokia – jeigu mes žvelgiame į kalbą (ją sudarančius žodžius, vardus) „realistiškai“, t. y. teigiame, kad ji tiesiogiai ir esmiškai susijusi su įvardijama tikrove (daiktai, dalykai, ta pragmata), tuomet vertimas yra neįmanomas. Jeigu aptinkame vieną ar kitą pavyzdį istorijoje ar mūsų kasdieniame patyrime, kuomet iškyla panaši vertimo negalimybė, tai, man regis, tokios negalimybės prielaida yra ne paties fenomeno archajiškumas (kaip atsakiau anksčiau), bet mūsų „archajiškai realistiška“ prieiga, kuri, pasirodo, yra gana gaji.

 

Taigi, mano sąvoka „archajinis realizmas“ įvardija Kratilo įsitikinimą, kad vardas (žodis), jo konkreti kalbinė išraiška, turi esminį genetinį ryšį su įvardijamu daiktu ir todėl vardas priklauso tai pačiai tikrovei, kaip ir daiktas, jis yra tiek pat realus (priešingai, Hermogeno manymu, esti daiktų pasaulis, ir nuo jo nepriklausomas kalbos, vardų, žodžių pasaulis – tokiu atveju dėl vardų ir daiktų atitikmens reikia susitarti). Esminis ryšys per žodžio etimologiją leidžia pažinti daikto esmę.

Nors Kratilas apie tai nekalba, tačiau platesniame antropologijos kontekste galime aptikti ir atvirkštinį to paties esminio žodžio ir daikto ryšio panaudojimo atvejį: dėl jo įmanoma, pvz., magiška manipuliacija darant veiksmus su žodžiais ir tuo įtakojant jais žymimą fizinę tikrovę, ar konkrečius asmenis. Kitas pavyzdys – žydų Kabalos tradicija: jeigu žinome tikruosius vardus ir žodžius, kuriais Dievas sukūrė pasaulį, jeigu esame tinkamo pasirengimo ir laikysenos, jeigu mokame jais naudotis, kaip dieviškos šviesos kanalais, teoriškai mes galime dalyvauti tvėrime arba tobulinti sutvertą tikrovę, nors tradicija ir draudžia tai daryti paprastiems mirtingiesiems.

 

Taigi šis vardų „realizmas“ nėra tapatus „realizmui“, kurį priešiname „nominalizmui“ vadinamajame universalijų ginče. Kaip žinia, jį sukėlė Porfyrijo komentaras jo Isagoge (4,1.1.10,1–5ƒ), kur jis pastebėjo, kad nėra aiškus pačių Aristotelio minimų giminių ir rūšių ontologinis statusas. Iš dešimties kategorijų (esmė, kiekybė, kokybė, santykis, vieta, laikas, padėtis, būsena, veikimas, kęsmas), esmės kategorija ousia (tiksliau, „pirmoji esmė“ ousia protē) yra suvokiama, kaip neglūdinti konkrečiame, „fiziškai realiame“ individe, ir nepasakoma apie ką nors kita. Pirmoji konkretaus individo esmė yra jo subjektas ir negali būti nei giminė, nei rūšis. Tuo tarpu kitos kategorijos gali būti pasakomos apie subjektą ir gali būti bendros, t. y. universalios: Sokratas yra žmogus, „žmogus“ yra universali kategorija, kuriai priklauso visi individualūs žmonės, kaip ir Sokratas. Porfyrijas klausia, ar „žmogus“ (t. y. rūšis, kuomet „gyvūnas“ – giminė) egzistuoja savaime, ar yra tik mąstymo sąvoka, o jeigu egzistuoja, tai ar kūniškai, ar atskirai nuo kūnų, ar juose, ar šalia jų? Porfyrijas pasiteisina, kad pats neturi laiko gilintis į šią problemą, tad estafetę parėmė viduramžių filosofai, kurie ginčijosi iki pat XIV a. pasirodžiusios Williamo Ockhamo Summa logicae, kuri žymi nominalizmo (universalijos yra tik sąvokos) pergalės prieš realizmą (universalijos yra realiai egzistuojančios) pradžią.

 

Grįžtant prie mano „archajinio realizmo“ ir universalijų ginčo „realizmo“ palyginimo, Kratilo realizmas yra daug platesnis už universalijų ginčo realistų. Pasak jo, ne tik universalijos, bet visi vardai, žodžiai, priklauso daiktų pasauliui, nes yra neatsiejami nuo pačių daiktų (pragmata) ir todėl nemažiau realūs (čia būtina pastaba: Kratilas kalba apie kūniškus daiktus, o universalijų ginčo dalyviai skiria kūniškos ir nekūniškos egzistencijos galimybes). Jeigu tikėsime Aristotelio pastaba apie Kratilą, jis galiausiai priėjo nuostatos, kad dėl esmiškos tikrovės kaitos iš viso negalima apie tikrovę nieko tikro pasakyti ir todėl daiktus galima adekvačiai tik rodyti pirštu – tai galėtų būti interpretuojama, kaip logiškas Platono dialoge pristatyto jo realizmo raidos rezultatas. Kadangi kinta daiktai, turi kisti ir žodžiai, jeigu žodžiai pasikeitė, tie, kuriuos žinau, jau nebetinka. Pirštu galime parodyti tik jutimais suvokiamą konkretų fiziškai egzistuojantį individą. Kyla klausimas, kas būtų, jeigu baksnotume į užrašytus žodžius, simbolius, atvaizdus ir pan.? Ką Kratilas turi omenyje, rodydamas pirštu į Atėnės skulptūrą, reprezentuojamą deivę Atėnę, ar jos fizinę reprezentaciją marmure?

Klausimas apie mąstymo hipostazę ir jos santykį su kalba reikalauja daug platesnės ir gilesnės diskusijos arba atskiro pranešimo. Čia galiu tik pateikti keletą labai apibendrintų tezių daugelį dalykų peršokdamas. Rizikuojant pernelyg supaprastinti filosofijos istorijos peripetijas galima Kritijo bei Hermogeno opozicijos ištakas įžvelgti Herakleito ir Parmenido filosofinių nuostatų kontraste būtent mąstymo, būties ir kalbos statuso klausimu.

 

Pasak Herakleito, tikrovė arba prigimtis egzistuoja ir veikia vadovaudamasi „dėsniu“, „principu“ arba „žodžiu“ – kaip būtų galima versti graikų kalbos žodį logos. Svarbūs trys aspektai: 1) logos kaip principas, taisyklė, savo prasme yra artimas žodžiui nomos (įstatymas), kuris, būdamas žmogiškosios arba dieviškosios kilmės savo ruožtu yra artimas mythos, kuris taip pat gali būti verčiamas kaip „žodis“ arba „pasakojimas“. 2) Lygiai kaip ir mythos, logos prigimtis dinamiška, jis dalyvauja kosmoso genezėje ir palaiko jo tvarką, jis skleidžiasi pasakojimu, ritualu, o Herakleito filosofijoje – prigimčiai būdingoje kaitoje, kurios esmė – priešybių dialektika. 3) Logos taip pat gali būti verčiamas kaip „protas“, tai reiškia, kad jis semantiškai apima ir žmogaus intelektinio pažinimo gebėjimus. Norint gyventi pagal logos, neužtenka žinoti mitinį pasakojimą arba paklusti įstatymui, reikia įsiklausyti į prigimties žodį ir mokėti jį suprasti. Taigi, prigimtis byloja, tačiau, mėgdama slėptis, ji byloja neaiškiai, prieštaringai, būtinos intelektinės pastangos norint jos žodį suprasti (gali būti, kad Kratilo liaudiškų etimologijų analizė yra kaip tik tokių intelektinių pastangų suvokti prigimties žodį „hermeneutikos“ pratimai).

Parmenido filosofija mąstymo ir kalbos atžvilgiu žymi radikalesnę tradicijos transformaciją. Parmenidas su Būtimi tapatina ne žodį, o būtent intelektinę žiūrą – to noein. Parmenido Būtis nebyloja, joje nėra jokio pasakojimo, jokios dialektikos, ji tiesiog yra, o kadangi ji tapati mąstymui, tai žmogus savo mąstymo galia gali ją suvokti ir pažinti. Kalbai tenka žmonių iliuzijų pasaulio plotmė, kur ji padeda jiems susikurti „darbines“ tikrovės versijas, teikiančias situatyvinį pažinimą ir padedančias išgyventi, susitarti dėl sąvokų, vardų ir įstatymų.

 

Herakleito ir Parmenido, kaip ir Kratilo bei Hermogeno, opozicija mąstymo ir kalbos statuso klausimu nubrėžia vakarų filosofijos istorijoje ryškią trajektoriją dviejų susijusių nuostatų: 1) tikrovė yra inteligibili, ją galima pažinti žmogaus mąstymu, 2) šį pažinimą galima adekvačiai išreikšti žmogiškąja kalba. Pirmąją tezę pagrindžia Parmenidas, antrąją – Herakleitas.

Savotišką šių filosofų metafizinių nuostatų sintezę sukuria Platonas. Kaip žinia, jis Valstybėje Žr. Platonas, Valstybė, iš senosios graikų kalbos vertė Jonas Dumčius, Vilnius: Mintis, 1981. pasiūlo skirtingas pažinimo galias sudėti į hierarchišką sistemą, kurioje jutimai ir nuomonė užima žemesnių pakopų vietas, o svarstymas ir intelektinė kontempliacija – aukštesnes. Kalba ir su ja susiję pažinimo būdai (dialektika, diskursinis samprotavimas) šioje sistemoje nėra visiškai nuvertinama, tačiau ją pranoksta tiesioginis amžinųjų pavidalų – Idėjų – suvokimas mąstymu. Platonas, kaip ir Parmenidas, mano, kad tikroji būtis ir yra mąstymu suvokiami pavidalai, universalijos par excellence, taigi jis yra realistas viduramžių ginčo prasme. Platonui, kaip ir Parmenidui, visiškai suprantama, kad mąstymu suvokiama tikrovė yra kartu ir amžinoji būtis ir paties žmogiškojo mąstymo galimybės sąlyga Plg. ten pat pateikiamą garsiąją „saulės analogiją“ (VI knyga, 506d–509c). .

 

Kuomet Aristotelis atsisako pripažinti, kad Platono Idėjos savarankiškai egzistuoja, jam tenka postuluoti dvi daiktų esmes: pirmąją (individualus subjektas – „Sokratas“) ir antrąją (universalus jo apibrėžimas pagal giminę ir rūšį – „protingas gyvūnas žmogus“). Pirmoji priklauso daiktų pasauliui ir ontologiškai yra pirminė, antroji priklauso kalbos ir mąstymo sričiai ir yra logiškai (epistemologiškai) pirminė. Galima sakyti, kad Aristotelio filosofijoje atsiranda fizinio (ir metafizinio) daiktų pasaulio bei sąvokų (kalbos ir mąstymo) pasaulio dichotomija, kurią išreiškia tiesioginis paralelizmas: esmių (substancijų) hierarchiją fizinėje ir metafizinėje tikrovėje atkartoja sąvokų hierarchija mąstymo ir kalbos tikrovėje. Su tam tikromis esminėmis išlygomis šis fizinės ir mąstymo arba kalbos tikrovių paralelizmas išlieka iki pat Ludwigo Wittgensteino Tractatus Logico-Philosophicus:

Ludwig Wittgenstein:
3. A logical picture of facts is a thought / loginis faktų vaizdas yra mintis. Ludwig Wittgenstein, „Tractatus logico-philosophicus“ | Ludwig Wittgenstein, Rinktiniai raštai, Vilnius: Mintis, 1995, p. 50.
 

Klausimas, kuris kyla nuo pat Aristotelio ir į kurį atsakymus bandė pateikti dauguma vėlesnių kartų filosofų (visu pirma stoikai ir neoplatonikai), – kas užtikrina šį paralelizmą? Ar šis paralelizmas yra būtinas ir kodėl? Kodėl mano mintys ir sąvokos gali atitikti faktus? Kratilo atsakymas paprastas: todėl, kad jie yra tiesiogiai genetiškai susiję, priklauso tam pačiam vienamačiam pasauliui, kuriame, kitoms tradicijoms įtakojus, gali veikti teurgija, magija ir Kabala. Platono atsakymas taip pat aiškus, nors ir ne toks paprastas: todėl, kad ir būtį, ir mąstymą metafiziškai pagrindžia tos pačios Idėjos bei galiausiai – pati universaliausia gėrio Idėja. Plotino sistemoje, kurią būtų galima pavadinti išplėtotu platonizmu su pitagoriečių, stoikų ir Aristotelio filosofinių doktrinų inkliuzais, Mąstymas yra atskira hipostazė, sutampanti su Būtimi ir skirianti bei jungianti aukštesnį transcendentinį Vienį (Gėrį) ir žemesnę Sielos hipostazę. Čia, kaip ir Platono sistemoje, tikrovė yra ir yra pažini mąstymu todėl, kad sąlygota tos pačios metafizinės priežasties – Gėrio ir jo emanuoto Mąstymo.

 

Dabar trumpai apie mano paties poziciją mąstymo, būties ir kalbos santykio klausimu. Ankščiau pateikti pavyzdžiai sukelia esminio prieštaravimo įspūdį: metafiziniai mąstymo–būties–kalbos santykio sprendimai iki Aristotelio (kaip ir vėlesnis neoplatonizmas) išsprendžia vieningų filosofinių šio santykio prielaidų klausimą. Visgi, kaip teigia Aristotelis ir kartu su juo visa vėlesnė filosofijos istorija (išskyrus Viduramžių realistus ir jų epigonus), toks sprendimas nėra tinkamas, nes mums tiesiog sunku patikėti, kad kažkur savarankiškai egzistuoja Idėjos ir jas savyje laikanti metafizinė Mąstymo hipostazė. Norint išpažinti šią metafizinę nuostatą, tektų labiau kliautis tikėjimu, o tai filosofiją paverstų religija arba prietaru.

Tokiu būdu, aš nemanau, kad šiandien mes turime įtikinamą tikrovės inteligibilumo ir adekvataus jos pažinimo išraiškos kalba prielaidų išaiškinimą. Platonas šiuo klausimu pasiekė daugiau už mus, tačiau mums jo pasiekimai jau netinka, jeigu norime išlikti filosofais. Galėtume, kartu su Aristoteliu ir Wittgensteinu postuluoti tikrovės ir mąstymo paralelizmą, tačiau, mano nuomone, susiduriame su svarbesne problema. Tezė „tikrovė pažįstama žmogaus mąstymu“ vis labiau susiduria su nauju iššūkiu: pati ambicija tikrovę pažinti žmogaus mąstymu, mano manymu, tampa problemiška. Galbūt XX a. filosofijos „posūkį į kalbą“ galima iš dalies paaiškinti ir noru atsiriboti nuo šio iššūkio: jeigu Parmenidui „mąstyti ir būti yra tas pats“, tai Martinui Heideggeriui „kalba yra Būties namai“. Iš karto reikia patikslinti – „žmogiškosios būties namai“, žmogaus kalbos steigiamo ir palaikomo Giambattista Vico „žmogiškojo pasaulio“ namai.

 

Nors gamtos mokslų dėka vis geriau pažįstame visatą, tačiau mūsų žmogiškoji prigimtis tarsi vis labiau bijo tos visatos ir skatina mus užsidaryti savo (kalbos) namuose, užsiskleisti užuolaidas ir vieni kitiems pasakoti (versti) senus (kuriais nebegalime tikėti) arba naujus (pvz., konspiracijų teorijų) mitus. Žmogiškoji kalba tampa hermetiškai virtualia „simboline tvarka“, o mokslų tyrinėjama prigimtis arba gamta tampa nebylia, t. y. jos „žodis“ nėra skirtas žmogui ir neaiškina jam, kaip reikia gyventi; priešingai, Jaques’o Lacano reel pavidalu ji ūmiai įsiveržia ir skaudžiai sulaužo tą mūsų „simbolinę tvarką“, nelyginant koks senovės egiptiečių chaoso dievas gyvatė Apopas.

Mano nuomone, šio baimės reflekso užsidaryti kalboje priežastis yra ta, kad vis labiau aiškėja, kad visata, kurią mes pažįstame, yra iš esmės ne-žmogiška, nematuojama žmogaus matu. Senovinė makro ir mikro kosmoso koreliacija neegzistuoja, tais pačiais gamtos mokslais paremta technologijų plėtra ir socialinių tinklų algoritmai tarsi tenkina žmogaus poreikius, bet iš tiesų dažniau jį užvaldo ir eksploatuoja, neuro-mokslas atima žmogui gyvenimui būtiną valios laisvės galimybę, dirbtinis intelektas pamažu vaduojasi iš mums suprantamų žmogiškosios kalbos parametrų ir, gali būti, kad dar labiau paskatins gamtos mokslų visatos pažinimo progresą, kurio vaisiais naudosimės, bet jau nebesuprasime, kaip jis vyksta. Nebent patys būsime nebe žmonės, o kažkokia nauja, kitaip mąstanti rūšis.

 

Ačiū už tokį nuodugnų – tiek istoriografinį, tiek analitinį – filosofinių realizmo sampratų sinopsį! Skaitytojai smaguriaus!

Heideggeriui „kalba yra Būties namai“. Iš karto reikia patikslinti – „žmogiškosios būties namai“ […]

Ne šiaip kalba, o vokiečių! Ir ne šiaip vokiečių, o Heideggerio grafomanija! Gesamtausgabe tesudaro 103 tomai Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1975– [žiūrėta 2025 m. liepos 1 d.]. . Arba skaitai, arba tavęs nėra! Panašiai ir mano kaimynui batsiuviui žmogiškosios būties namai – avalynė. Juokai juokais, bet ar nemanote, kad kalbą pirmiausiai nureikšminome pertekliniu jos vartojimu (grafomanija, logorėja, tauškalais socialiniuose tinkluose, o dabar dar ir didžiaisiais kalbos modeliais)?

 
Nors gamtos mokslų dėka vis geriau pažįstame visatą, tačiau mūsų žmogiškoji prigimtis tarsi vis labiau bijo tos visatos ir skatina mus užsidaryti savo (kalbos) namuose, užsiskleisti užuolaidas ir vieni kitiems pasakoti (versti) senus (kuriais nebegalime tikėti) arba naujus (pvz., konspiracijų teorijų) mitus.

Galbūt pamiršome, kad kalba tėra mažutė mūsų prigimties skiautelė; pamiršome savo nekalbines gebas, energijas, santykius su savimi, artimaisiais ir tikrove, kuriems kalbos nereikia, kuriems kalba dažnai netgi trukdo, nes tėra kalba? „Depeche Mode“ savo populiariojoje dainoje „Enjoy the Silence Kl. Depeche Mode, Violator, London: Mute Records, 1990. dainuoja:

Depeche Mode:
All I ever wanted,
All I ever needed,
Is here in my arms.
Words are very unnecessary,
They can only do harm.


Visa, ko norėjau,
Visa, ko reikėjo,
Čia, mano glėbyje.
Netark nė žodžio,
Žodžiai tik kenktų.

Gal čia ir yra atsakymas: užuot tikrovę jautę, išgyvenę, nesiliaujame plepėję?

 

Verčiu tolesnį puslapį savo užrašuose:

Po keleto istorinių vertimo negalimybės įveikos pavyzdžių […]
Religijos istorija mena […] vertimo negalimybės įveikos atvejį.

Jei kliūtis versti įveikiama, versti galima. Pripažindamas vertimo negalimybės įveiką, pripažįstate vertimo galimybę, kartu atmesdamas negalimybę. Kaip beskaityčiau – prieštaraujate. Tokiose vietose raginčiau tikslinti formuluotę, antraip, vengiant prieštaros, negalima dviprasmiškai artėja prie neįstengiama (kol vienądien pokšt ir įstengiama). O gal jūs šiuose (ne)galimybių lūžiuose įžvelgiate neišsprendžiamas aporijas ar stebuklus: įvyko, kas gamtoje negali įvykti, o tu, žmogau, žinokis?

 

Dėkoju, pastaba taikli. Prieštaravimą, atsiprašius, būtų galima išspręsti „įveiką“ įdėjus į kabutes. Tarsi iš tikrųjų neišverčiamumas lieka, bet mums (ir istorinio įvykio liudininkams) tik atrodo, kad neišverčiamumo problema buvo stebuklingai išspręsta. Visgi mano paties pavartota daugiskaita „po keleto istorinių vertimo negalimybės įveikos pavyzdžių“ verčia klausti, ar nėra taip, kad minėtas stebuklas yra paverstas metodu. Metodiškai išprovokuotas stebuklas yra fokusininko triukas, o ne stebuklas. Tačiau visų pirma reikia atkreipti dėmesį į tai, kad visų mano paminėtų „įveikų“ technologijos skiriasi. Vadinasi, nežinome universaliai galiojančios magiškos veiksmų sekos, kuri gali išprovokuoti stebuklą. Kita vertus, kyla klausimas, ar nėra taip, kad stebuklo liudininkai iš anksto tikisi stebuklo rezultato? Paradoksalus, netikėtas, stebuklo rezultatas būtų ne identiškas Biblijos vertimas, bet, pvz., visų vertėjų sukurtas identiškas pamfletas, raginantis bet kokia kaina persekioti kates. Tikriausiai pačioje tradicijoje slypi kažkokie man nežinomi stebuklo autentifikavimo kriterijai, panašūs į tuos, kurie taikomi pripažįstant arba ne asmens vertumą tapti šventuoju. Deja, negaliu apie juos kompetentingai kalbėti (tai nereiškia, kad niekas negali apie tai kompetentingai kalbėti). Taigi, bent jau mano ribotame akiratyje, yra būtent taip:

įvyko, kas gamtoje negali įvykti […]
 
Tačiau visų pirma reikia atkreipti dėmesį į tai, kad visų mano paminėtų „įveikų“ technologijos skiriasi.

Sakote, technologijos? Gerai, pašnekėkime apie jas.

Šioje vietoje nesu tikras, gal net ginčyčiausi:

Nuo „originalo“ iki analoginės atvaizdo „kopijos“ vaizdas nepatiria transformacijos, jis nėra kaip nors perkoduojamas, ar išverčiamas į kitą informacijos perdavimo kalbą […]

Terminas analoginis kaip tik reiškia, kad šaltinio medžiaga buvo pakeista į kitokią, turinčią analoginių savybių. Įrenginys, kuriuo šaltinio pavidalas perkeliamas iš tikrosios į analoginę terpę (angl. analog domain), vadinamas keitikliu (angl. transducer) – vaizdo atveju kamera, garso – mikrofonas. Šis perkėlimas yra tikrų tikriausias vertimas, ontologiniu požiūriu netgi radikalesnis nei verčiant iš kalbos į kalbą, nes keitikliu verčiama iš vienokios medžiagos į kitokią – vaizdo atveju iš regimojo spektro elektromagnetinių bangų į cheminiu būdu apdorotą juostelę ar popierių, garso – iš girdimojo spektro akustinių bangų į elektrą.

 
Atrodo, kad naudojant skaitmeninę kamerą dvasinio poveikio kanalas nėra toks skaidrus. Čia objektyvas sufokusuoja vaizdą ant šviesai jautraus elektroninio sensoriaus paviršių ir šis jau savo ruožtu įvykdo informacijos vertimo, perkodavimo veiksmą.

Tiesą sakant, viena iš priežasčių, kodėl skaitmeninės technologijos laikomos pažangesnėmis už analogines yra kaip tik ta, kad jomis nuo tikrovės nukrypstama mažiau, jos yra tikslesnės už analogines. Vertimų išties daugėja: iš analoginio signalo toliau keičiama į skaitmeninių duomenų srautą, o paskiau, grįžtamojoje atkūrimo fazėje, iš skaitmeninių duomenų srauto į analoginį signalą. Verčiama įrenginiais, kuriuos vadiname keitikliais (angl. converters).

Ir vienu, ir kitu atveju įvyksta medžiaginis trūkis. Jei demonams ar dvasioms reikia tąsos (kad ir skiautelės tos pradinės materialiosios laikmenos), fotografuodami ir fonografuodami esame egzorcistai ir terminatoriai. Tačiau vėliau, atkurdami šaltinius, rekonstruodami jų savybes, turbūt virstame magais. Suderėjome?

 

Supratau pastabas. Man regis, problema glūdi tame, kad mūsų diskusija apie vertimo technologijas gali labai išsiplėsti, jeigu nesusitarsime dėl tam tikrų ją ribojančių parametrų. Juk būtų galima pasakyti, kad ir mūsų regos organas – akis – taip pat atlieka vertimą, nuskaitydamas regimą vaizdą šviesai jautriais fotoreceptoriais, cheminių reakcijų dėka koduodamas jį elektriniais signalais ir galiausiai regos nervu perduodamas informaciją smegenims, kurie ją moka atkoduoti. Argi ne vertimas? Kitas atvejis. Mes pasirenkame perspektyvą, iš kurios stebime objektą – galima sakyti, kad perspektyva yra jau ir interpretacija, taigi – vėl vertimas!

Sutinku dėl fotografijos technologijų aprašymo pastaboje, visgi savo pranešime bandžiau susitelkti (ribojant diskusiją) ties, mano galva, esmine „eidetine“ atvaizdo tapatybe. Kai išsitraukiu Polaroido fotoaparatą (ar bet kurį kitą analoginį), man šioje situacijoje svarbu įsivaizduoti, kad fotoaparato dėžutės viduje ant neapšviesto fotografijos popieriaus krenta to paties objekto tas pats vaizdas. Žinoma, jis gerokai sumažintas, bet (čia labai spekuliatyvi ir niekuo, išskyrus prietaringą magijos baimę, kurią imituoju, nepagrįsta prielaida) jeigu objekto magiškoji galia yra susijusi su jo fiziniu vaizdu (pvz., figūros kontūru), tai nepaisant cheminio ryškinimo proceso, būtent toje pačioje fotopopieriaus vietoje, kur jį palietė nuo objekto atėjusi šviesa, būtent ten atsiranda vaizdo kopija.

 

Skaitmeninė fotografija, teisingai, bus daug tikslesnė už analoginę, bet mano spekuliacijos išvada – kadangi vaizdas yra nuskaitomas kadre po pikselį eilutėmis, vaizdas koduojant yra „išardomas“ ir vėliau sukonstruojamas. Pakeliui laikinai praradę eidosą – formą – prarandame ir maginę galią. Tai reikštų, kad jeigu mes šamaną perkeltume Star Trek stiliaus teleportacijos įrenginiu, jis prarastų savo galias. Panašiai samprotaujant, vadovaujantis tokio realizmo logika, gali būti taip, kad jeigu mes į tą Star Trek įrenginį įgrūstume, pvz., Amadeusą Mozartą, jo rekonstruota kopija jau nebepasižymėtų originalui būdingu genialumu… Žinoma, čia tik mano spekuliatyvios prielaidos.

 
Grįžti
Viršutinė Apatinė